jueves, 21 de junio de 2012


RÍO+20 CONFERENCIA INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS, SUSTENTABILIDAD Y LIBRE DETERMINACIÓN
21 de junio del 2012 





La compañera Dali Ángel Pérez de CIARENA A.C. Junto a las hermanas de Alianza De MujeresIndígenas, Foro Internacional de Mujeres Indígenas y Enlace Continental de Mujeres Indígenas de las Américas, con Guadalupe Martines Pérez, Mirna Cunningham, Noeli Pocaterra y Sandra Ceballos.
RÍO+20 CONFERENCIA INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS, SUSTENTABILIDAD Y LIBRE DETERMINACIÓN
21 de junio del 2012 


fotografía: Guadalupe Martínez Pérez


Dali Ángel Pérez integrante de CIARENA A.C. saludando a Rafael Correa presidente de Ecuador

Declaración Internacional de los Pueblos Indígenas sobre el Desarrollo Sostenible y la Libre determinación

Información compartida por:  Reddemujeresjovenes Indígenas  21 de junio del 2012 


Declaración Internacional de los Pueblos Indígenas sobre el Desarrollo Sostenible y la Libre determinación

Conferencia Internacional de los Pueblos Indígenas Río+20 sobre el Desarrollo Sostenible y la Libre determinación
Museo de la República, 19 de junio 2012, Río de Janeiro.
Pueblos Indígenas sobre el Desarrollo Sostenible y la Libre-determinación", del 17 al 19 de junio de 2012 en el Museo de la República en Río de Janeiro, Brasil.

Agradecemos a los Pueblos Indígenas de Brasil por recibirnos en su territorio ancestral y expresamos nuestra solidaridad con sus luchas contra los proyectos que amenazan a sus territorios y formas de vida, tales como la represa de Belo Monte. Agradecemos a los pueblos indígenas de todas las regiones del mundo por las actividades preparatorias y su involucramiento en este proceso.

Afirmamos con una sola voz que es hora de asumir las responsabilidades históricas para revertir siglos de depredación, contaminación, colonialismo, violación de los derechos y genocidio de nuestros pueblos. Es hora de asumir las responsabilidades con las generaciones futuras. Hoy, elegimos la vida.

1. La cultura, la dimensión fundamental del desarrollo sostenible.
A lo largo de la historia, nuestros sistemas fundamentales de creencias culturales y visiones del mundo basados en las relaciones sagradas con la Madre Tierra han perpetuado a nuestros pueblos. Reconocemos las contribuciones y participación de las y los  portadores de conocimientos tradicionales, mujeres y jóvenes indígenas.
Nuestras culturas son formas de ser y de vivir con la naturaleza que sustentan nuestros valores, decisiones éticas y morales. La supervivencia de nuestros pueblos se apoya en nuestras culturas que nos proporcionan la fuerza material, social y espiritual. Afirmamos que todas las sociedades deben fomentar culturas de sostenibilidad y que Río +20 debe considerar la cultura como una dimensión fundamental del desarrollo sostenible.

2. El ejercicio pleno de nuestros derechos humanos y derechos colectivos.
La Madre Tierra y todas las formas de vida están en grave peligro. El modelo de desarrollo vigente avanza hacia la destrucción. Como pueblos indígenas experimentamos los terribles y negativos efectos de este modelo. Estas amenazas incluyen a los pueblos en aislamiento voluntario.
Sólo habrá desarrollo sostenible con la plena vigencia y cumplimiento de los derechos humanos. El desarrollo sostenible y la libre-determinación se complementan. En la medida en que los Estados respetan y protegen los derechos humanos hay avances. Hay conflictos cuando los gobiernos imponen modelos de desarrollo de arriba hacia abajo, considerados como "sostenibles", "pro-pobres" o "verdes". El marco de referencia para la implementación del desarrollo sostenible en todos los niveles es la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, incluyendo la participación plena en la toma de decisiones y nuestro consentimiento libre, previo e informado (CLPI) sobre las políticas, programas y proyectos.

3. El fortalecimiento de economías locales diversas y la gestión territorial.
La libre-determinación es la base para el Buen Vivir / Vivir Bien de nuestros pueblos. Para ello es fundamental asegurar los derechos territoriales, la gestión territorial y la construcción de economías comunitarias dinámicas. Las economías locales aseguran formas y medios de vida locales sostenibles, solidaridad comunitaria y son componentes básicos de resiliencia de los ecosistemas.

Continuaremos fortaleciendo y defendiendo nuestras economías y los derechos a nuestros territorios y recursos, contra las industrias extractivas, inversiones depredadoras, apropiación de tierras y territorios, desplazamientos forzados y proyectos de desarrollo insostenibles. Estos incluyen las grandes represas hidroeléctricas, plantaciones, infraestructuras a gran escala, extracción de arenas de alquitrán y otros mega-proyectos, así como el robo y la apropiación de nuestra biodiversidad y conocimientos tradicionales.

La Conferencia dio respuestas para enfrentar la crisis global, tan variadas como las diversas culturas representadas en la reunión. Nuestra mayor riqueza de nuestros pueblos es la diversidad natural y cultural, intrínsecamente interrelacionadas y deben ser igualmente protegidas.

Los pueblos indígenas hacemos un llamado al mundo para retomar al diálogo y la armonía con la Madre Tierra, y adoptar un nuevo paradigma de civilización basada en el Buen Vivir - Vivir bien. En el espíritu de la humanidad y sobrevivencia colectiva, la dignidad y el bienestar, respetuosamente ofrecemos nuestra visión cultural como una base importante para renovar colectivamente nuestras relaciones entre todas y todos y la Madre Tierra para garantizar el Buen Vivir / Vivir Bien con integridad.

En base a estas afirmaciones y acuerdos, nos comprometemos con las siguientes acciones:
Dentro y entre los Pueblos, Comunidades y Naciones Indígenas
1) Definir e implementar nuestras propias prioridades para el desarrollo económico, social, cultural y protección ambiental, sobre la base de nuestras culturas, conocimientos y prácticas tradicionales, y la aplicación de nuestro derecho inherente a la libre determinación.
2) Revitalizar, fortalecer y restaurar nuestras instituciones y formas de transmisión de nuestros conocimientos y prácticas tradicionales, priorizando el papel de las mujeres y los hombres sabios en la trasmisión a las nuevas generaciones.
3) Restablecer el intercambio de conocimientos y bienes entre pueblos y comunidades, incluyendo semillas, garantizando la integridad genética de nuestra biodiversidad.
4) Nos solidarizamos con las luchas de nuestros pueblos que se oponen a proyectos que amenazan nuestros territorios, bosques, aguas, prácticas culturales, soberanía alimentaria, medios de vida tradicionales, ecosistemas, derechos y formas de vida. Nos solidarizamos con otros cuyos derechos están siendo violados, incluidos campesinos, pescadores y pastoralistas.

En relación a los Estados y las corporaciones:
1) Rechazamos el concepto, las prácticas, políticas y proyectos del modelo de desarrollo dominante neoliberal basados en la colonización, la mercantilización, la contaminación y la explotación del mundo natural.
2) Exhortamos a que los Estados cumplan plenamente sus compromisos asumidos en las leyes y normas nacionales e internacionales que garantizan los derechos inherentes, inalienables, colectivos e intergeneracionales de los pueblos indígenas, así como los derechos afirmados en Tratados, Acuerdos y Arreglos Constructivos, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio N º 169 de la OIT.
3) Rechazamos y nos oponemos firmemente a las políticas y programas de los Estados que impactan negativamente en las tierras, territorios, ecosistemas y medios de vida de los pueblos indígenas, así como las que permiten a las corporaciones u otros actores que afecten negativamente nuestra vida.
En relación a las Naciones Unidas.
2) Llevaremos estos mensajes a la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible, la Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas (CMPI, 2014) y todos los otros procesos internacionales, donde nuestros derechos y nuestra supervivencia se vean implicados. Proponemos que la visión y prácticas de desarrollo sostenible de los Pueblos Indígenas sea un tema de discusión en la CMPI, 2014.
Adoptamos la presente Declaración el 19 de junio de 2012, en Río de Janeiro, afirmando nuestros derechos y reiterando nuestras responsabilidades sagradas con las generaciones futuras.
Adoptados por las redes, organizaciones, autoridades tradicionales, guías espirituales, y pueblos indígenas de las 7 regiones del mundo, participantes de la Conferencia. Endorsado por el Campamento Terra Livre- Cupula dos Povos.
Cúpula dos Povos - Rio+20

miércoles, 20 de junio de 2012


“Mujeres y jóvenes indígenas: un diálogo intergeneracional por la defensa de los derechos de la Madre Tierra”

Información compartida por: Reddemujeresjovenes Indigenas 

Río de Janeiro Brasil, 19 de junio de 2012.
“Mujeres y jóvenes indígenas: un diálogo intergeneracional por la defensa de los derechos de la Madre Tierra”

Las mujeres indígenas han sido agentes claves para mantener sus territorios y recursos; considerando que son ellas las transmisoras de la cultura y conocimiento; del cuidado, protección, reproducción y sostenibilidad de la Madre Tierra. La minería, la industria de petróleo y gas y la deforestación alimentan los modos de vida industriales y destruyen el bienestar de los pueblos indígenas puesto que estas prácticas se realizan en territorios indígenas sin el consentimiento libre, previo e informado.

Paralelo a estos acontecimientos, alrededor del mundo mujeres indígenas se organizan para defender sus derechos, territorios y la naturaleza; haciendo uso de estrategias a nivel comunitario, regional e internacional. En el plano internacional, se utilizan instrumentos como el Convenio 169 de la Organización Mundial del Trabajo (OIT), la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial, el Convenio sobre la Diversidad Biológica y la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas.
Cabe señalar que las nuevas generaciones de jóvenes indígenas se encuentran  con nuevos desafíos y por lo tanto es importante su fortalecimiento así como el acompañamiento por parte de las mujeres con mayor trayectoria. Crear y mantener un dialogo intergeneracional para poder hacer frente a los retos que se presentan en la actualidad donde las grandes empresas o a los mismos Estados que pese a signar documentos internacionales no están garantizando los derechos de los pueblos indígenas.

En ese sentido se llevo a cabo un panel con el tema “Mujeres y jóvenes indígenas: un dialogo intergeneracional por la defensa de los derechos de la Madre Tierra”  como parte de la Conferencia Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible y Libre Determinación en el marco de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible Rio+20 en donde participaron mujeres de larga trayectoria en la lucha por los derechos de los pueblos indígenas y de la Madre Tierra, contaron sus experiencia de vida y como han logrado construir su liderazgo así como aciertos, obstáculos y la construcción de propuestas desde las nuevas generaciones.

 El objetivo del evento fue reflexionar y hacer un llamado de atención sobre los principales problemas medioambientales del Planeta, sus efectos en la vida de los pueblos y mujeres indígenas e intercambiar experiencias y buenas prácticas desde el actuar de los jóvenes indígenas. Participaron jóvenes y mujeres adultas de Brasil, México, Guatemala y Asia.

Algunas de las preguntas realizadas por las jóvenes fueron:
 ¿ que le recomiendan a las y los jóvenes indígenas para poder ocupar espacios de toma de decisión en el ambito local, regional, nacional e internacional?
 ¿notan alguna diferencia en los escenarios pasados y presentes en relación a la participación de las mujeres indígenas en los espacios de toma de decisión?

Algunas de las recomendación de las compañeras adultas a las jóvenes fue la creación de redes, la articulación de los procesos organizativos tanto locales, naciones e internacionales, ya que esto facilita tener mayor incidencia en los espacios de toma de decisiones. Recomendaron la capacitación constante y la adquisición de herramientas en diversos temas, como lo es el marco jurídico.

En el caso de las jóvenes, expusieron la situación actual que viven las y los jóvenes indígenas en cada una de sus comunidades en relación a sus tierras y territorios.

Espacios de este tipo se tienen que seguir fomentando y fortaleciendo.



 
Panel “Mujeres y jóvenes indígenas: un diálogo intergeneracional por la defensa de los derechos de la Madre Tierra” 
con la participación de la compañera Dali Ángel Pérez integrante de CIARENA A.C.



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20 de junio del 2012

Diálogos para o Desenvolvimento Sustentável "Agua"
Rio+20.

Participación de la red de jóvenes indígenas de la Alianza de Mujeres Indígenas de Centroamerica y México en el espacio de preguntas.

"¿Que mecanismos y estrategias proponen para tener una participación real y efectiva de los pueblos, mujeres y jóvenes indígenas en los espacios de toma de decisicion en el ámbito regional, nacional e internacional?"

martes, 19 de junio de 2012


Firma de la Declaración de Kari-Oca 2









Información compartida por: Reddemujeresjovenes Indigenas
 19 de junio del 2012

Se firmo la declaración de Kari-oca por parte de la juventud indígena de la Alianza de Mujeres Indígenas de Centroamérica y Méxicoa compañadas del  hermano Marcos Terena organizador de la cumbre de pueblos indígenas Kari-oca.

DECLARACION DE KARI‐OCA 2
“CONFERENCIA MUNDIAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS SOBRE RIO+20 Y LA MADRE TIERRA” 13 ‐22 Junio 2012
Nosotros los Pueblos Indígenas de la Madre Tierra reunidos en la sede de Kari-Oca I, Sacred Kari-Oka Púku en Río de Janeiro para participar en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible Rio+20, agradecemos a los Pueblos Indígenas de Brasil por darnos la bienvenida a sus territorios. Reafirmamos nuestra responsabilidad para hablar para la protección y del bienestar de la Madre Tierra, de la naturaleza y de las futuras generaciones de nuestros Pueblos Indígenas y toda la humanidad y la vida. Reconocemos el significado de esta segunda convocatoria de los Pueblos Indígenas del mundo y reafirmamos la reunión histórica de 1992 de Kari-Oca 1, donde los Pueblos Indígenas emitieron la Declaración de Kari-Oca y la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas. La conferencia de Kari-Oca y la movilización de los Pueblos Indígenas durante la Cumbre de la Tierra, marcó un gran avance del movimiento internacional para los derechos de los Pueblos Indígenas y el papel importante que desempeñamos en la conservación y el desarrollo sostenible. Reafirmamos también la Declaración de Manaos sobre la convocatoria de Kari-Oca 2 como el encuentro internacional de los Pueblos Indígenas en Río+20.

La institucionalización del colonialismo Consideramos que los objetivos de la Conferencia Mundial de las Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible (UNCSD) Río+20, la "Economía Verde" y su premisa de que el mundo sólo puede "salvar" a la naturaleza con la mercantilización de sus capacidades de dar vida y sostener la vida como una continuación del colonialismo, que los Pueblos Indígenas y nuestra Madre Tierra han resistido durante 520 años. La "Economía Verde" se promete erradicar la pobreza, pero en realidad sólo va a favorecer y responder a las empresas multinacionales y el capitalismo. Se trata de una continuación de una economía global basada en los combustibles fósiles, la destrucción del medio ambiente mediante la explotación de la naturaleza a través de las industrias extractivas, tales como la minería, la explotación y producción petrolera, la agricultura intensiva de mono-cultivos y otras inversiones capitalistas. Todos estos esfuerzos están dirigidos hacia las ganancias y la acumulación de capital por unos pocos. Desde Rio 1992, nosotros como Pueblos Indígenas vemos que el colonialismo se ha convertido en la base de la globalización del comercio y la hegemónica economía capitalista mundial. Se han intensificado la explotación y el saqueo de los ecosistemas y biodiversidad del mundo, así como la violación los derechos inherentes de los pueblos indígenas. Nuestro derecho a la libre determinación, a nuestra propia gobernanza y a nuestro desarrollo libremente determinado, nuestros derechos inherentes a nuestras tierras, territorios y recursos están cada vez más atacados por una colaboración de gobiernos y empresas transnacionales. Activistas y líderes indígenas que defienden sus territorios siguen sufriendo represión, militarización, incluyendo asesinatos, encarcelamientos, hostigamiento y calificación como “terroristas”. La violación de nuestros derechos colectivos enfrenta la misma impunidad. La reubicación forzosa o asimilación amenaza nuestras futuras generaciones, culturas, idiomas, espiritualidad y relación con la Madre Tierra, económica y políticamente.

Nosotros, pueblos indígenas de todas las regiones del mundo, hemos defendido a Nuestra Madre Tierra de las agresiones del desarrollo no sustentable y la sobreexplotación de nuestros recursos por minería, maderería, mega-represas hidroeléctricas, exploración y extracción petrolera. Nuestros bosques sufren por la producción de agrocombustibles, biomasa, plantaciones y otras imposiciones como las falsas soluciones al cambio climático y el desarrollo no sustentable y dañino.

La Economía Verde es nada menos que capitalismo de la naturaleza; un esfuerzo perverso de las grandes empresas, las industrias extractivas y los gobiernos para convertir en dinero toda la Creación mediante la privatización, mercantilización y venta de lo Sagrado y todas las formas de vida, así como el cielo, incluyendo el aire que respiramos, el agua que bebemos y todos los genes, plantas, semillas criollas, árboles, animales, peces, diversidad biológica y cultural, ecosistemas y conocimientos tradicionales que hacen posible y disfrutable la vida sobre la tierra.

Violaciones graves de los derechos de los pueblos indígenas de la soberanía alimentaria continúan sin cesar lo que da lugar a la inseguridad alimentaria. Nuestra propia producción de alimentos, las plantas que nos reunimos, los animales que cazamos, nuestros campos y las cosechas, el agua que bebemos y el agua de nuestros campos, los peces que pescamos de nuestros ríos y arroyos, está disminuyendo a un ritmo alarmante. Proyectos de desarrollo no sostenibles, tales como mono-culturales plantaciones de soja químicamente intensiva, las industrias extractivas como la minería y otros proyectos destructivos del medioambiente y las inversiones con fines de lucro están destruyendo nuestra biodiversidad, envenenando nuestra agua, nuestros ríos, arroyos, y la tierra y su capacidad para mantener la vida. Esto se agrava aún más por el cambio climático y las represas hidroeléctricas y otras formas de producción de energía que afectan a todo el ecosistema y su capacidad para proveer la vida. La soberanía alimentaria es una expresión fundamental de nuestro derecho colectivo a la libre determinación y desarrollo sustentable. La soberanía alimentaria y el derecho a la alimentación deben ser reconocido y respetados: alimentación no debe ser mercancía que se utiliza, comercializa o especula con fines de lucro. Nutre nuestras identidades, nuestras culturas e idiomas, y nuestra capacidad para sobrevivir como pueblos indígenas.

La Madre Tierra es la fuente de la vida que se requiere proteger, no como un recurso para ser explotado y mercantilizado como “capital natural”. Tenemos nuestro lugar y nuestras responsabilidades dentro del orden sagrado de la Creación. Sentimos la alegría sustentadora cuando las cosas ocurren en armonía con la Tierra y con toda la vida que crea y sostiene.

Sentimos el dolor de la falta de armonía cuando somos testigos de la deshonra del orden natural de la Creación y de la colonización económica y continua, la degradación de la Madre Tierra y toda la vida en ella. Hasta que los derechos de los pueblos indígenas sean observados, velados y respetados, el desarrollo sustentable y la erradicación de la pobreza no se lograrán.

La Solución
La relación inseparable entre los seres humanos y la Tierra, inherente para los pueblos indígenas debe ser respetada por el bien de las generaciones futuras y toda la humanidad. Instamos a toda la humanidad a unirse con nosotros para transformar las estructuras sociales, las instituciones y relaciones de poder que son la base de nuestra pobreza, opresión y explotación. La globalización imperialista explota todo lo que sostiene la vida y daña la tierra. Necesitamos reorientar totalmente la producción y el consumo en base de las necesidades humanas en lugar de la acumulación desenfrenada de ganancia de para unos pocos. La sociedad debe tomar control colectivo de los recursos productivos para satisfacer las necesidades de desarrollo social sostenible y evitar la sobreproducción, el sobreconsumo y la sobreexplotación de las personas y la naturaleza que son inevitables bajo prevaleciente sistema capitalista monopólico. Debemos enfocar sobre comunidades sostenibles con base en conocimientos indígena y no desarrollo capitalista.

Exigimos que las Naciones Unidas, los gobiernos y las empresas abandonen las falsas soluciones al cambio climático, tales como las grandes represas hidroeléctricas, los organismos genéticamente modificados, incluyendo los árboles transgénicos, las plantaciones, los agrocombustibles, el “carbón limpio”, la energía nuclear, el gas natural, el fracturamiento hidráulico, la nanotecnología, la biología sintética, la bioenergía, la biomasa, el biochar, la geoingeniería, los mercados de carbono, el Mecanismo de Desarrollo Limpio y REDD+ que ponen en peligro el futuro y la vida tal como la conocemos. En lugar de ayudar a reducir el calentamiento global, ellos envenenan y destruyen el medio ambiente y dejan que la crisis climática aumente exponencialmente, lo que puede dejar el planeta prácticamente inhabitable.

No podemos permitir que las falsas soluciones destruyan el equilibrio de la Tierra, asesinen a las estaciones, desencadenen el caos del mal tiempo, privaticen la vida y amenacen la supervivencia de la humanidad. La Economía Verde es un crimen de lesa humanidad y contra la Tierra. Para lograr el desarrollo sostenible los Estados deben reconocer los sistemas tradicionales de manejo de recursos de los pueblos indígenas que han existido por milenios, sosteniéndonos aún durante el colonialismo. Es fundamental asegurar la participación activa de los pueblos indígenas en los procesos de toma de decisiones que les afectan y su derecho al consentimiento libre, previo e informado. Los Estados también deben proporcionar apoyo a los pueblos indígenas que sea apropiado a su sustentabilidad y prioridades libremente determinadas, sin restricciones y directrices licitantes.

Seguiremos luchando contra la construcción de represas hidroeléctricas y todas las formas de producción de energía que afectan a nuestras aguas, nuestros peces, nuestra biodiversidad y los ecosistemas que contribuyen a nuestra soberanía alimentaria. Trabajaremos para preservar nuestros territorios contra el veneno de las plantaciones de monocultivos, de las industrias extractivas y otros proyectos destructivos del medioambiente, y continuar nuestras formas de vida, preservando nuestras culturas e identidades. Trabajaremos para preservar nuestras plantas y las semillas tradicionales, y mantener el equilibrio entre nuestras necesidades y las necesidades de nuestra Madre Tierra y su capacidad de sostener la vida. Demostraremos al mundo que se puede y se debe hacer. En todos estos asuntos recopilaremos y organizaremos la solidaridad de todos los pueblos indígenas de todas partes del mundo, y todas las demás fuentes de solidaridad con los no indígenas de buena voluntad a unirse a nuestra lucha por la soberanía alimentaria y la seguridad alimentaria. Rechazamos la privatización y el control corporativo de los recursos, tales como nuestras semillas tradicionales y de los alimentos. Por último, exigimos a los estados que defendían nuestros derechos al control de nuestros sistemas de gestión tradicionales y ofrezcan un apoyo concreto, tales como las tecnologías apropiadas para que podamos desarrollar nuestra soberanía alimentaria.

Rechazamos las promesas falsas del desarrollo sostenible y soluciones al cambio climático que solamente sirven al orden económico dominante. Rechazamos REDD, REDD+ y otras soluciones basadas en el mercado que tienen como enfoque nuestros bosques, para seguir violando nuestros derechos inherentes a la libre determinación y el derecho a nuestras tierras, territorios, aguas y recursos, y el derecho de la Tierra a crear y sostener la vida. No existe tal cosa como “minería sostenible”. No hay tal cosa como “petróleo ético”.

Rechazamos la aplicación de derechos de propiedad intelectual sobre los recursos genéticos y el tradicional de los pueblos indígenas que resulta en la enajenación y mercantilización de lo Sagrado esencial para nuestras vidas y culturas. Rechazamos las formas industriales de la producción alimentaria que promueve el uso de agrotóxicos, semillas y organismos transgénicos. Por lo tanto, afirmamos nuestro derecho a poseer, controlar, proteger y heredar las semillas criollas, plantas medicinales y los conocimientos tradicionales provenientes de nuestras tierras y territorios para el beneficio de nuestras futuras generaciones.

Nuestro Compromiso con el Futuro que Queremos Debido a la falta de implementación verdadera del desarrollo sostenible el mundo está en múltiples crisis ecológicas, económicas y climáticas. Incluyendo la pérdida de biodiversidad, desertificación, el derretimiento de los glaciares, escases de alimentos, agua y energía, una recesión económica mundial que se agudiza, la inestabilidad social y la crisis de valores. En ese sentido reconocemos que queda mucho que hacer para que los acuerdos internacionales respondan adecuadamente a los derechos y necesidades de los pueblos indígenas. Las contribuciones actuales y potenciales de nuestros pueblos deben ser reconocidas como un desarrollo sostenible y verdadero para nuestras comunidades que permita que cada uno de nosotros alcancemos el Buen Vivir.

Como pueblos, reafirmamos nuestro derecho a la libre determinación y a poseer, controlar y manejar nuestras tierras y territorios tradicionales, aguas y otros recursos. Nuestras tierras y territorios son la parte medular de nuestra existencia -somos la Tierra y la Tierra es nosotros.

Tenemos una relación espiritual y material con nuestras tierras y territorios y están intrínsecamente ligados a nuestra supervivencia y a la preservación y desarrollo de nuestros sistemas de conocimientos y culturas, la conservación y uso sostenible de la biodiversidad y el manejo de ecosistemas.

Ejerceremos el derecho a determinar y establecer nuestras prioridades y estrategias de autodesarrollo y para el uso de nuestras tierras, territorios y otros recursos. Exigimos que el consentimiento libre, previo e informado sea el principio de aprobación o rechazo definitivo y vinculante de cualquier plan, proyecto o actividad que afecte nuestras tierras, territorios y otros recursos. Sin el derecho al consentimiento libre, previo e informado el modelo colonialista del dominio de la Tierra y sus recursos seguirá con la misma impunidad.

Seguiremos uniéndonos como pueblos indígenas y construyendo una solidaridad y alianza fuertes entre nosotros mismos, comunidades locales y verdaderos promotores no-indígenas de nuestros temas. Esta solidaridad avanzará la campaña mundial para los derechos de los pueblos indígenas a su tierra, vida y recursos y el logro de nuestra libre determinación y liberación.

Seguiremos retando y resistiendo los modelos colonialistas y capitalistas que promueven la dominación de la naturaleza, el crecimiento económico desenfrenado, la extracción de recursos sin límite para ganancias, el consumo y la producción insostenibles y las mercancías no reglamentadas y los mercados financieros. Los seres humanos son una parte integral del mundo natural y todos los derechos humanos, incluyendo los derechos de los pueblos indígenas deben ser respetados y observados por el desarrollo.

Invitamos a toda la sociedad civil a proteger y promover nuestros derechos y cosmovisiones y respetar la ley de la naturaleza, nuestras espiritualidades y culturas y nuestros valores de reciprocidad, armonía con la naturaleza, la solidaridad y la colectividad. Valores como cuidar y compartir, entre otros, son cruciales para crear un mundo más justo, equitativo y sostenible. En este contexto, hacemos un llamado por la inclusión de la cultura como el cuarto pilar del desarrollo sostenible.

El reconocimiento jurídico y la protección de los derechos de los pueblos indígenas a la tierra, territorios, recursos y los conocimientos tradicionales deberían ser un requisito para el desarrollo y planificación de todos y cada uno de los tipos de adaptación y mitigación del cambio climático, conservación ambiental (incluyendo la creación de “áreas protegidas”), el uso sostenible de la biodiversidad y medidas a combatir desertificación. En todos los casos, tienen que haber consentimiento libre, previo e informado.

Continuamos dando seguimiento a los compromisos asumidos en la Cumbre de la Tierra tal como se refleja en esta declaración política. Hacemos un llamado a la ONU a comenzar su implementación, y asegurar la participación plena, formal y efectiva de los pueblos indígenas en todos los procesos y actividades de la Conferencia de Rio+20 y más allá, de acuerdo con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) y el principio del consentimiento libre, previo e informado (CLPI). Seguimos habitando y manteniendo los últimos ecosistemas sostenibles con las más altas concentraciones de biodiversidad en el mundo. Podemos contribuir de una manera significativa al desarrollo sostenible pero creemos que el marco holístico de ecosistemas para el desarrollo se debe promover. Eso incluye la integración del enfoque de derechos humanos, el enfoque de ecosistemas y enfoques culturalmente sensibles y basados en conocimientos.

Manifestamos nuestra solidaridad y apoyo para las demandas y aspiraciones de los Pueblos Indigenas de Brasil encontradas en el anexo de esta declaración. Caminamos al futuro en las huelles de nuestros antepasados. Aprobado por aclamación, Aldea de Kari-Oca, en el sagrado Kari-Oca Púku, Rio de Janeiro, Brasil, 18 de junio de 2012




Firma de la Declaración Kari-Oca 2 por la compañera Dali Ángel Pérez integrante de CIARENA A.C.















Información compartida por:  KARIOCA CARAVANA

“CONFERENCIA MUNDIAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS SOBRE RIO+20 Y LA MADRE TIERRA”
13 -22 Junio 2012
Nosotros, los Pueblos Indígenas de la Madre Tierra reunidos en la sede de Kari-Oca I  Sacred Kari-Oka Púku en Rio de Janeiro para participar en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible Rio+20, agradecemos  a los Pueblos Indígenas de Brasil por darnos la bienvenida a sus territorios. Reafirmamos nuestra responsabilidad para hablar para la protección y del bienestar de la Madre Tierra, la naturaleza y las futuras generaciones de nuestros Pueblos Indígenas y toda la humanidad y la vida. Reconocemos el significado de esta segunda convocatoria de los Pueblos Indígenas del mundo y reafirmamos la reunión histórica de 1992 de Kari-Oca I, donde los Pueblos Indígenas emitieron la Declaración de Kari-Oca y la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas. La conferencia de Kari-Oca y la movilización de los Pueblos Indígenas durante la Cumbre de la Tierra, marcó un gran avance del movimiento internacional para los derechos de los Pueblos Indígenas y el papel importante que desempeñamos en la conservación y el desarrollo sostenible. Reafirmamos también la Declaración de Manaos sobre la convocatoria de Kari-Oca 2 como el encuentro internacional de los Pueblos Indígenas en Río+20.

http://karioca-caravana.org/2012/06/19/photos-kari-oca-2-declaration-ingles-y-espanol/

LAS TRANSNACIONALES NO SON LA SOLUCIÓN PARA LA SOSTENIBILIDAD, SON EL PROBLEMA


Información compartida por:  Reddemujeresjovenes Indigenas
19 de junio del 2012

Hoy, 18 de junio ha finalizado el foro de las transnacionales en la Conferencia Río +20, el Corporate Sustainability Forum. Este foro auspiciado por el Global Compact ha favorecido el negocio de las empresas transnacionales y su legitimación para la mercantilización de nuevos territorios, bienes comunes, servicios... Todo ello bajo el argumento de que estas compañías son claves para la sostenibilidad ambiental y el desarrollo de los países del Sur Global. Frente a estos argumentos, centenares de organizaciones se están articulando en la Cumbre de los Pueblos para denunciar que estas corporaciones son precisamente las principales causantes de la fuerte crisis ambiental y de la violación sistemática de los derechos humanos.


El Global Compact ha organizado directamente el espacio donde, según este propio foro, cientos de transnacionales han desarrollado todo un trabajo de presión política hacia los gobiernos para conseguir su objetivo: privatizar y comercializar áreas, recursos y servicios de la naturaleza que, hasta ahora, no estaban bajo las normas del mercado por considerarse vitales: fundamentales para la vida. La sociedad civil, reunida estos días en la Cumbre de los Pueblos Rio+20, ve un enorme peligro en estas prácticas: la fuerte expansión de la minería, la especulación con los alimentos, el acaparamiento de tierras, la privatización de servicios básicos como el agua, -entre otros-, porque ofrecen pruebas palpable de los impactos futuros que puede tener introducir en el mercado más bienes y servicios.

La herramienta para frenar esta deslegitimación son alianzas público-privadas que han tenido en este espacio una enorme difusión y publicidad. Pero la actividad de las transnacionales no se frena con la clausura de este Foro -en el que ha participado el grupo Santander, dados sus fuertes intereses comerciales en Brasil-, sino que tendrán un momento clave para su publicidad en el Bussiness Action for Sustainable Development (BASD) Day que será mañana, 19 de junio.

Por otra parte, la expansión de este poder llega hasta las Instituciones Internacionales. La Alianza “¿Economía Verde? ¡Futuro Imposible!” denuncia cómo los grupos de presión empresariales, el capital financiero y las corporaciones multinacionales están influenciando las decisiones de la ONU consiguiendo bloquear la aprobación de soluciones efectivas en la protección ambiental y social o la defensa de los Derechos Humanos. Por ello, más de 335 organizaciones de la sociedad civil, representando a millones de personas en todo el mundo, han firmado ya una declaración conjunta, donde destacan y denuncian el control cada vez mayor que ejercen las empresas transnacionales en el seno de la ONU. Las organizaciones firmantes exigen una respuesta pública, donde Naciones Unidas manifieste de forma clara que su prioridad es servir al interés público y no al poder corporativo.

Toda esta demostración de poder político y económico de las transnacionales está siendo respondido con fuerza desde la sociedad civil en la Cumbre de los Pueblos y mañana 19 de junio también será un día clave para denunciar la violación sistemática de los derechos humanos por parte de estas compañías. Dos convocatorias que agrupan a centenares de organizaciones reivindicarán precisamente el fin de la impunidad de las multinacionales en sus impactos sobre los derechos fundamentales. A las 11:30 en la Cumbre de los Pueblos se va a presentar el lanzamiento de la campaña global ¡Frena los abusos de las corporaciones transnacionales! (Tenda 22 de la Cumbre de los Pueblos, en Atejo do Flamengo, Rio de Janeiro). Y las 18:00 dará comienzo un acto contra las corporaciones multinacionales, que tendrá lugar en la Plenaria 1 de la Cumbre de los Pueblos.


Contacto en Rio de Janeiro:
Samuel Martín-Sosa, 21-87187065
(Para temas de prensa) Mariola Olcina, 21- 91601804



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19 de junio del 2012

RÍO+20 CONFERENCIA INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS, SUSTENTABILIDAD Y LIBRE DETERMINACIÓN


“no se puede hablar de desarrollo si no incluyen los derechos de los pueblos indígenas y de la madre tierra” Reunión con representantes de pueblos indígenas y miembros del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas con la Fundación Ford, en el marco de la conferencia internacional de pueblos indígenas.






lunes, 18 de junio de 2012


Información compartida por: Reddemujeresjovenes Indigenas
18 de junio del 2012


Rio+20. United Nations Conference on Sustainable Development. Diálogos para o Desenvolvimento Sustentável. con la participaicón de la Dra. Mirna Cuningham 







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18 de junio del 2012


RÍO+20 CONFERENCIA INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS, SUSTENTABILIDAD Y LIBRE DETERMINACIÓN



“Las mujeres no tienen acceso a la planificación familiar.. las mujeres necesitan atención a sus necesidades individuales y como parte de las comunidades.. el acceso a la educación a las niñas y mujeres es fundamental ya pueden ellas sostener el desarrollo que nosotras queremos.. necesitamos el apoyo financiero en los temas de salud y derechos sexuales.. en las comunidades no hay que decirles a las mujeres lo que tiene que hacer.. hay que fomentar el acceso a la información.. se tiene que relacionar el tema de medio ambiente, cambio climático y planificación familiar..”
SUSTAINABILITY REVISITED: POPULATION, REPRODUCTIVE HEALTH, AND THE PLANET.
GRO HARLEM BRUNDTLAND
UNITED NATIONS SPECIAL ENVOY ON CLIMATE CHANGE FORMER PRIME MINISTER, NORWAY